粘添壽 撰

「般若」是梵音譯，是智慧的意思，但並非一般所言的智能與慧根的智慧，而是能領悟「空與無常」的能力。為了辨識與「世間智慧」不同，又稱為「了空智慧」、「妙智慧」或乾脆稱為「般若智慧」。兩者差異如下：

(1) 「世間智慧」：由心外(向外)所探求到的智慧，譬如，學習法律知識、與客戶應對能力等等，具有這些智慧後可考取律師，從事法律工作。

(2) 「般若智慧」：由內心(向內)所探求到的智慧，譬如，學習如何放下煩惱，不受貪、嗔、癡、慢、疑的誘惑，過著安詳平安的日子。

基本上「世間智慧」與「般若智慧」兩不相衝突的，有了世間智慧，我們有技能可以服務社會大眾，也能讓我們過著富足安康的日子，我們由小到大接受教育都在學習取得「世間智慧」的能力，不在此介紹。相對的，探索「般若智慧」能讓我們不受外界誘惑產生煩惱，遇到逆境也較能逆來順受，過著平安喜樂的日子，這是我們學習佛法最主要的目的。

        如何提升般若智慧的能力，可區分為三個層次：

(1) 文字般若

閱讀與空性相關的書籍或經書，了解何謂空？何謂無常？是最基本入門的途徑，譬如：閱讀佛書或聆聽佛學大師演講開示。佛經與其它宗教經典一樣，都具有高深的哲學思維與神祕色彩，很容易讓人沉迷其中，誤認為讀了許多佛經就已深入理解佛法精隨，其實不然。僅吸收文字般若對於學習佛法精神實質上幫助不大，最多僅能說是佛學學者而已，必須接以下觀照般若去探討內心世界才會有幫助。

(2) 觀照般若

有了文字般若知識後，需再藉由各種途徑刺激或引導進入空性的境界，一般稱為「開悟」，在佛門內有許多不同開悟途徑延伸了許多宗派，基本途徑如下：

     1. 「定」：就是讓心靜下來產生智慧，方法有：靜坐、持咒、唸佛等等。

     2. 「辯論」：與同等能力的學徒，共同辯論某「話題」來刺激思維能力，對於何種話題就很重要。

      3. 「苦行」：讓身體忍受極大痛苦來淨化思維，有苦行、拉力、斷食等等。

無論什麼方法都只是某一種途徑而已，重要的是心態的改變。對於「開悟」請不要把它看成太神祕，它是「想通」、「變通」、「轉換」、、等等的統稱，只要能不再被蒙蔽而看清了真實的情境皆是。每個人想要「轉變」、「轉換」自己的想法、看法並不容易，並不是看書、讀書可以達成的，需要實務的演練才可達成。「觀」是方法之一，隨時能留意、自我審視才是重點。(容後介紹)

(3) 實相般若

領悟空性之後，再繼續修持達到不懼怕空性、不排斥空性、接受空性且能與它和平相處之境界，即是「實相般若」。其實「實相般若」是某種程度的修持境界，也是較高層次的修練方法，一般凡人未達到此境界很難體會的，僅能了解其意。

以上三者並非獨立的，而是相扶相持的。舉例而言，文字般若就如一部車子，觀照般若如駕駛技術，實相般若就如目的地。僅有文字般若，而沒有觀照般若，僅能稱為佛學學者，不能稱之般若修行者。另外，沒有文字般若，僅有觀照般若，將無法啟動駛往領悟空相的實相般若領域。

      由以上的敘述，我們大略可以理解「觀照般若」是修練般若智慧的主要途徑之一，其中又以「觀」為主要修行途徑，什麼是「觀」？觀與看兩者不同如下：

* 「看」：用眼睛向外觀看，吸收外部所要的資訊。

* 「觀」：用意志力往內心看，去探討內心存在的事物。

如何「觀」自我內在世界，可由兩個層面來介紹：

(1) 自我審視的觀

隨時隨地靜下來，檢視自己的行為是否違背常理？是否合乎道義？有沒有傷害到對方？是否太過於自私自利、、、等等，即是「一日三省」的概念，時常自我檢討自己所做所為，就是最好的「內觀」。如果發現任何不對地方，應該立即糾正；有造業的情事需立即懺悔；有傷害到他人的地方，應立即道歉並乞求原諒。另外，有些情事並不適合以「對」跟「錯」，來辨識「可以」與「不可以」，可能因做對了事而傷害到他人，也可能做錯了事挽救了更多人。《心經》教我們如何自我觀察、如何檢視自己的步驟如何？

(2) 養成「定」的觀

依佛教教義，眾生都有一只主宰的發號命令器，即是普羅大眾所稱的「心」。當眾生接受到外來訊息時，「心」的感受可能是歡喜的、痛苦的、悲傷的、興奮的、怨恨的、慈悲的、、等等，有了這些感受，就會發出相對應的反應。值得注意的是，「心」的感受如何，與教育程度無關，與年紀高低無關，與個人修養有關。如果「心」被蒙蔽了，潛在的良知不見了，容易被激怒，行為中容易傷害到別人，傷害到自己而不知覺，就如同柏楊所說的：「淺碟子」。

眾生自「無始」以來時，「心」是明亮光滑的，「心」的感受是慈悲的、友善的。但很不幸在累世中為了求生存，滿足自己的慾望中不斷的造業，使它蒙蔽了一層汙垢。「心」表面上的汙垢越深則良知越低，分不清是非善惡，漸漸養成貪、瞋、癡的性情，如此在無形中繼續造惡業，則「心」繼續被污垢蒙蔽，漸漸泯滅了良知，該眾生一生一世都不見光明，在貧賤困苦中過日子。因此，我們必須擦亮「心」使其恢復明亮，就如神秀大師所言：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」

想擦亮「心」上的污垢，則需仰賴「觀」的功夫。「心」是浮動不停的，佛陀說剎那間就有三萬八千個念頭產生，如何穩定它使不至於浮動，則須仰賴「定」的功力。吾人發現只要心能專注於某樣東西，就能讓它穩定下來。如果專注於某種聲音，即是「觀音」；專注於某張影像，即是「觀色」；讓身體接受某種痛苦，即是「觀受」、、等等，無論觀什麼就是要「心」定下來，有下列三個層次：

** 當「心」有點定力後：「心」接受到外來訊息時，能穩定不會立即回應，能經過思考後再處理，則可避免再造惡業，「心」就不再被塵垢所染。

** 當「心」的定力漸強後：「心」受到激烈刺激後，則能明瞭很難避免造業時，此時應立即持咒、唸佛號、或唸經，讓「心」穩定下來避免造業。

** 當「心」的定力夠強時：即可回顧過去所造的惡業，每條惡業都給予懺悔，發誓永不再犯，如此即可消除惡業，使「心」恢復光亮。

如果能修練到「心」的汙垢已清除乾淨，不再被蒙蔽，回歸無始本性，就不用再理會污垢並與其共存，如同惠能大師所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」這就是「觀」的功夫。

如何讓心「定」下來，最入門、最普遍的方法是「念佛」，如何一心不亂的念佛請參考聖嚴法師的開示：(備註：念佛不一定要打坐，隨時隨地唸都可以。)

「般若智慧」是佛學裡最重的修持條件之一，在「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」等六大波蘿蜜的修行管道中，般若波羅蜜更為上首。少了般若智慧的引導，所有修行道路皆是空談。吾人欲窺視佛法道義，應該由修練般若智慧開始。

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